Review Buku Berdamai dengan Bumi — Vandana Shiva
Ada jenis buku yang tidak sekadar ingin dibaca, tetapi ingin mengganggu cara kita memandang dunia. Berdamai dengan Bumi karya Vandana Shiva termasuk di antaranya. Buku ini bukan sekadar kritik terhadap kerusakan lingkungan, melainkan dakwaan moral terhadap cara modernitas industri memperlakukan bumi: sebagai benda mati yang boleh dieksploitasi tanpa batas.
Sejak halaman-halaman awal, Vandana Shiva menulis dengan nada yang nyaris profetik. Ia melihat krisis pangan, krisis tanah, perubahan iklim, hingga kemiskinan petani bukan sebagai masalah terpisah, melainkan akibat dari satu paradigma besar: ekonomi korporasi global yang memutus hubungan manusia dengan alam. Dalam pandangannya, ketika tanah diperlakukan hanya sebagai komoditas, maka manusia perlahan juga berubah menjadi komoditas.
Buku ini kuat karena tidak berhenti pada slogan ekologis. Shiva menghubungkan kolonialisme lama dengan kapitalisme global kontemporer. Dulu penjajahan dilakukan lewat senjata; sekarang, menurutnya, penjajahan berlangsung melalui benih, paten, utang, industri pangan, dan penguasaan sumber daya. Ia banyak mengkritik perusahaan agrikultur besar, monopoli benih, hingga model pertanian industrial yang dianggap menghancurkan biodiversitas dan mematikan kemandirian petani kecil.
Salah satu kekuatan terbesar buku ini adalah keberaniannya membela pengetahuan lokal. Di tengah dunia yang memuja teknologi besar dan efisiensi industri, Shiva justru melihat kebijaksanaan petani tradisional sebagai bentuk ilmu yang diremehkan modernitas. Baginya, keberagaman tanaman, pertanian organik, dan komunitas lokal bukan romantisme masa lalu, melainkan syarat bertahan hidup di masa depan.
Nada kritiknya kadang terasa sangat keras. Korporasi digambarkan hampir seperti mesin rakus yang bergerak tanpa nurani. Di titik tertentu, pembaca yang lebih pro-pasar mungkin merasa Shiva terlalu hitam-putih, seolah seluruh industrialisasi adalah ancaman. Di sinilah buku ini memancing perdebatan menarik.
Dari perspektif ekonomi liberal, misalnya, industrialisasi pangan justru dianggap telah menyelamatkan jutaan manusia dari kelaparan melalui produktivitas tinggi. Revolusi hijau, pupuk kimia, GMO, dan rantai pasok global dinilai memungkinkan populasi dunia tumbuh tanpa bencana pangan massal. Kritik terhadap Shiva sering mengatakan bahwa romantisme pertanian kecil tidak selalu realistis untuk menopang populasi dunia modern.
Namun Shiva sebenarnya tidak sedang sekadar membenci teknologi. Yang ia lawan adalah teknologi yang tercerabut dari etika. Ia mempertanyakan: produktivitas untuk siapa? keuntungan untuk siapa? dan kerusakan ditanggung siapa? Dalam banyak bagian buku, ia menunjukkan bagaimana keuntungan korporasi sering kali dibangun di atas biaya ekologis dan sosial yang dipikul masyarakat kecil.
Secara filosofis, buku ini berdiri dekat dengan tradisi ekologisme, humanisme, dan kritik pascakolonial. Ada gema pemikiran Karl Marx ketika Shiva berbicara tentang alienasi manusia dari tanah. Ada nuansa Mahatma Gandhi dalam pembelaannya terhadap komunitas lokal dan kesederhanaan hidup. Ada pula semangat deep ecology yang memandang alam bukan sekadar alat bagi manusia, tetapi memiliki nilai intrinsik.
Sampul buku yang Anda tampilkan sebenarnya sudah merangkum isi buku ini dengan cukup kuat: bumi yang “diperas” oleh sistem industri, asap pabrik yang menggelapkan langit, kerumunan manusia yang tercerabut dari alam, dan di sisi lain hadir orang-orang kecil yang tetap berusaha mempertahankan kehidupan. Visual itu bukan dekorasi; ia adalah tesis utama buku.
Yang menarik, buku ini terasa sangat relevan dengan Indonesia. Ketika membaca kritik Shiva terhadap ekstraksi sumber daya, konflik agraria, industrialisasi pangan, dan kerusakan ekologis, pembaca Indonesia akan mudah teringat pada isu sawit, tambang nikel, batubara, reklamasi, hingga konflik lahan adat. Buku ini seperti memberi bahasa filosofis bagi kegelisahan banyak masyarakat di negara berkembang: bagaimana mengejar pertumbuhan ekonomi tanpa menghancurkan tanah tempat hidup sendiri.
Meski demikian, pembaca juga perlu menjaga jarak kritis. Shiva terkadang terlalu normatif dan kurang memberi jalan tengah praktis. Dunia modern memang tidak mungkin sepenuhnya kembali ke model ekonomi lokal tradisional. Tantangan sesungguhnya mungkin bukan memilih antara industrialisasi atau alam, melainkan bagaimana membangun industrialisasi yang memiliki batas etik, ekologis, dan sosial.
Secara gaya, buku ini lebih dekat ke manifesto intelektual daripada karya akademik yang dingin. Bahasanya emosional, reflektif, kadang puitis, dan penuh kemarahan moral. Itu membuatnya mudah dibaca publik umum, tetapi juga membuat sebagian argumennya terasa lebih retoris daripada empiris. Namun justru di situlah daya tariknya: buku ini ingin mengguncang kesadaran, bukan sekadar menyusun data.
Pada akhirnya, Berdamai dengan Bumi adalah buku tentang pertanyaan tua yang kini kembali mendesak: apakah manusia modern masih mampu hidup sebagai bagian dari alam, atau hanya tahu cara menaklukkannya? Vandana Shiva tidak menawarkan jawaban teknokratis yang rapi. Ia menawarkan sesuatu yang lebih mendasar: ajakan untuk memulihkan relasi moral antara manusia, tanah, pangan, dan kehidupan.
Buku ini cocok dibaca oleh siapa saja yang tertarik pada isu lingkungan, filsafat pembangunan, ekonomi politik, pertanian, industrialisasi, hingga kritik terhadap kapitalisme global. Bahkan bagi pembaca yang tidak sepakat dengan Vandana Shiva sekalipun, buku ini tetap penting—karena ia memaksa kita memikirkan ulang harga sebenarnya dari sesuatu yang disebut “kemajuan.”